道德经以无事取天下,做到这句话的

《道德经》：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多伎巧，奇物泫起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

“以正治国”就是说，你要治理国家的话，你要正派、心要端正，以“正”才能治国。在军事上面呢？老子是讲究出奇招、出奇制胜，“以奇用兵”，但是，这些都是属于世间法。如果你真的要治理、摄化天下呢？你必须“以无事取天下”，也就是说你必须无我、无私，《道德经》中的这个“无事”，不是什么事情都不做，而是无我、无私地去做，你才能够真正摄化天下，做到这句话的人，正在走上坡路！前面的“以正治国，以奇用兵”，这是属于世间法，真正是要“以无事取天下”，“吾何以知其然哉？以此”，这里老子就说，我怎么会知道这些呢？请看下文：

“天下多忌讳，而民弥贫”，老子对这个世间看得很深入、很透彻，他觉得说这个社会，包括文化水准、社会风气，如果有很多的禁忌、很多的教条、很多的规范，这些太多的话，那么“而民弥贫”，人民反而越贫穷。

为什么呢？因为捆绑太多，就像一个人如果你很在乎，一直迷在算命、紫薇斗数，或是种种那些：“喔！今天是冲煞到哪一个方位，什么时候可以出去？什么时候不能出去？什么时候是吉时？什么时候是凶时？”这样的话，那么你整个生命都被绑手绑脚，你的生命不会洒脱的。能不能来到日日是好日、年年是好年呢？从慈悲出发善待一切境界。所以，你的忌讳越多，你的内心是越困扰，挣扎越多。

“人多技巧，奇物滋起”，如果众生一直在那里讲究世智辩聪、在那里讲究种种智巧；“奇物滋起”，那么一些奇奇怪怪的现象就会一直地生起，社会就会越怪、越乱。

“法令滋彰，盗贼多有”，如果法令、条文越多，那么反而是盗贼越多。你不要以为，法律条文制订越多、越详细，就越好，表示是法制社会、法学大全。规范越多，想要钻法律漏洞的人，也越多。所以，老子提出的很多观点，都跟世间人的那种思想不一样。事实上，是不是如此呢？大家可以去印证。但这不是说，那就不要法律，变成没有法治。也不是这样，过与不及都不好。

包括修行也是一样，不是说不要持戒。要持戒，基本的戒条、戒律要有：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这个总原则一定要掌握住。做什么事情，从慈悲出发、从爱心出发、从良心、理性出发：诸恶莫作，众善奉行。如果修行之后，却是被很多的戒条、很多的规范，把自己捆绑得窒息难行，过与不及都不对，这个是要有智慧才能够做得到。

故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这就是说，一个人真的能够无我、无私的话，那么社会、政治风气也会改善。后代的子孙，包括现在周遭的人，也都会默默地受到潜移默化。这里最主要讲的是，你如果真的能够无我、无私的话，那么很自然地展现出那种无形的潜移默化。能够掌握这个原则就好了！