为什么命理文化是中国传统文化的另类视角也

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大家好，我是“从0开始观世界”的零哥。今天我们来聊一聊“命理”，提到“命理”，估计很多人都认为它“不科学”，但到底哪里“不科学”，也说不清楚，说不好。今天，暂且不论它“科不科学”，我们仅从它与我国传统文化的关系角度去了解它。

中国传统“命理”思想说起来应是“滥觞”于奴隶社会时期，并以“天命”说为核心理论。早在殷周之际，天命学说就已流行开来。从考古器物发掘中所见到的甲骨卜辞、彝器铭文中可知：当时统治者自称自己受命于“天”，把自己的意志假托为上天的命令，称之为“天命”。

到了春秋战国时期，天命观得以进一步发展，经过先秦诸子的演绎，变得更加异彩纷呈。其中有孔子的“知命”，墨子的“非命”，孟子“立命”，庄子的“安命、顺命”，以及老子的“复命”，和荀子的“制命”，诸子之说，各不相同。

其后，又经历秦汉方士们“推天道，以明人事”，“知天命而穹达自然”的进一步完善，天命观逐渐体系化，也逐渐普及并深入人心。上至帝王将相，下至黎民百姓，对于天命与人命表现出了极高的兴趣、敬畏和探索的热情。与此同时，占卜之学已日渐成熟，“命理”理论作为一门专门的学问也亦“呼之欲出”。

两汉时期，随着《白虎通义》和王充的《论衡》之说问世，其中对于“命理”的相关论述则标志着“命理”理论作为一门学问已从中国传统哲学体系中独立出来了。此后，新生的“命理学”继续发展，衍生出了如奇门遁甲、大六壬、四柱八字、紫薇斗数等多种象数理论分支，这些分支紧密关联却又自成体系，独自发展却亦融会贯通，共同组成了现在我们所了解的“形式各异”的命理文化。

归结起来，“命理学”的传统文化内涵包括以下几方面：

一是体现了“天人合一”的哲学观与宇宙观，这个是中国古典哲学的根本观念之一，“天人合一”强调的是“天”与人之间的相互感应。它认为天地人三者合一，天“始”万物、地“生”万物，人“成”万物。作为万物之灵的人类源于天、受天的统摄，同时也要对“天”心生敬畏。这种朴素的哲学观与宇宙观已深入人心。而在“命理文化”中，正是以此为基本依据，主张将人“还原”到宇宙的“时空坐标”中，借助人出生的时空状态，即生辰八字时间和所处的当下环境空间，进行人事的预测。

二是运用了“中和思想”。“中和”是中国传统文化里奉为“圭臬”的处世准则与人生规范，是修身养性的最高境界，也是达到万物和谐的必要条件。所谓中和，即是中正平和，简单地说，也可理解为“中庸之道”。“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”，“致中和，天地位焉，万物育焉”。这种“温稳致中”的思想在命理文化中有着广泛的运用，所谓五行怕刑克、贵均停，命局不求繁华，但求和气，这些都是对于“中和”思想的具体运用。

三是践行了古代的伦理道德观念。伦理道德是古代社会维持正常运转的精神保障体系。在古代社会，伦理与道德的要求及其对于个体的作用往往大于许多其他力量。无处不在的伦理道德标准对命理学也形成了深刻的影响，在命理“四柱体系”中，我们可以看到古代人伦关系的广泛借用和切实践行，如对“六亲”的解析。

正是因为有这些传统文化为内涵，使得“命理”理论体系本身更加具有可推广性，更加切合中国人的精神文化需要，也正是如此，“命理”理论才有了更广泛的群众基础与生生不息的传播力量。

所以，对于“命理”应当客观地去认识它，把它当作一种“文化现象”去研究它。“命理文化”亦应当是中国传统文化中的一支，而且还属于历史最久远、理论最古奥、基础最深厚、传播最广泛的一支。同时，它也是生于传统，长于传统，独自发展却又能与人类其他神秘文化紧密勾连的精一门深学问。对此，大家认为呢？

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